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(六)要成佛的念头急,要见性的念头宽




        接上篇:(五)什么是禅?——透脱生死、得大自在的禅




——马祖道一禅师

 释禅心 著


◎ 精修禅定

马祖道一禅师,俗姓马,法号道一,后人尊称为马祖,汉州什邡(今四川什邡市马祖镇)人。史书上说他容貌奇异,牛行虎视,舌头长得可以触到鼻,脚下有二轮文。马祖十二岁依资州(今四川资中北)唐和尚落发出家,唐和尚也叫处寂禅师,处寂禅师的师父,也就是禅宗五祖弘忍大师的十大弟子之一——四川资州(资中)德纯寺的智诜禅师,处寂禅师传法给无相大师,无相大师再传法给无住禅师,就形成了禅宗中的另一个支派——资州保唐宗。马祖出家后的多年中,就追随唐和尚的弟子,保唐宗中新罗王子出家的无相大师学习无忆、无念、无妄的禅修法门,精进禅定,功夫纯熟,可以说,这个阶段的修持,为马祖日后得怀让禅师指点后顿悟心地奠定了坚实的禅修基础。

二十六岁时,马祖来到中华五岳之一的南岳衡山,南岳山中层峦叠嶂,连绵七十二峰,气势磅礴,景色独秀,因此道场林立,天下佛道两门的行者纷至沓来。当年慧思禅师在南岳修持禅定,证得法华三昧,摄受了智者大师等弟子,智者大师后来依南岳慧思禅师所传,开创了中国佛教的第一个大乘宗派天台宗。马祖到南岳后便结庵而住,终日打坐,逐渐引起了六祖慧能大师的弟子南岳怀让禅师的注意。


◎ 磨砖作镜

马祖在遇到怀让禅师之前,修持的功课主要是终日坐禅,这和当年二祖神光未遇达摩祖师之前在香山坐禅达八年之久一样,马祖道一禅师同样也有这么一个过程。怀让禅师看出这位年轻人是个法器,日后堪为法门龙象,于是就想着设机去教化他,因为对于马祖这样蛮有主见的人来说,硬去跟他讲道理、做指点是没有用的,有天他来到道一打坐的石头上,明知故问地说:

“大德天天在这里打坐,图个什么呢?”

“当然是图成佛!”马祖回答。

怀让听了没再说话,而是不知由哪里寻来一块砖头,在马祖打坐边上不远的大石头上不断磨起来。一开始,马祖也只顾打自己的坐,也没理他。时间一久,马祖也坐不住了,于是抬头问他:

“你磨它要干什么?”

马祖这样一问,正好中了怀让禅师的禅机:

“我要把这块砖磨成镜子!”

“砖头怎么可能磨成镜子呢?”马祖反驳说。

怀让等的就是马祖刚才回答的这句话:

“你说磨砖既然不能成镜,难道打坐就能成佛嘛?”

禅的本性,虽然不离坐卧、也在坐卧之中,但是如果将禅固化为某种固定的形态,认为只有某种方法中才有禅,那就错了。坐禅,当然是一种可以用来认识本性的方便,但是也要知道,本性并非依靠固定的修造而能达成,因为无论坐与不坐,佛性都在那里的,所以对于本然的佛性,只能论“见与不见”。六祖说“唯论见性,不论禅定解脱”就是这个意思,任何修行,都重在见性明心,重在心地,而非某种固定的外相,而一般念佛求佛、打坐入定的修道人,都说成佛要紧,见性不要紧,要成佛的念头急,要见性的念头宽,始终不信饭是米煮熟,佛是自己本性成,任你修什么法门,如果不去努力求见自己之性的话,就会和“磨砖作镜”一样,成佛的门都没摸着在哪里。

马祖一听,这就怪了,天底下还有说坐禅不能成佛的,不过听他的比喻似乎也有些道理,但还是想不透,于是就诚心请教地问:

“那要如何修才好呢?”

怀让禅师并没有直接回答地说:

“好比让一头牛驾车,这时车不动了,你是应该打车,还是打牛呢?”

马祖一时无言以对,谁都知道牛驾车,车不走,当然要打牛,马祖当然不会不知道这个道理,然而问题并非这么简单。车为色身,牛是心地,不悟心地而一味拘身长坐、止心一境的话,当然是不对,他大概是陷入了这样的疑情:打牛可以让车行驶起来,如果不打牛的话,车还走不走呢?坐禅即使可以见道,那么不坐禅的时候又怎么办?难道坐禅就有佛性,不坐就没了佛性吗?换句话说观心看净的时候就有,不观心、不守净的时候难道就没有了吗?所以说:打车固然是不对的,但打牛,同样也是不对的!因此后世佛印禅师曾说:

“堪笑坐禅求佛者,至今牛上更加鞭!”

笑翁妙堪禅师偈颂曰:

“车牛脑后痛加鞭,弃却黄金抱绿砖,

逐恶随邪至今日,即非心佛错流传。”

这两位禅师的意思是:马祖以后的弟子,那些仍在坐禅求佛,鞭挞着驾车的牛,向外四处奔跑,以图求佛作佛的人,正同抛弃了自己“即心即佛”的黄金,死死抱着一块生了绿霉的石头砖块当做宝贝——不正是和那追求坐禅作佛的人一样可笑吗?

怀让禅师看他疑惑,于是又开导说:你是纯粹为了学坐禅,还是坐禅为了成佛呢?如果是为了坐禅,而禅的实相并非就是坐卧;如果是以坐禅而求成佛,成佛就需要见到自己那个实相无相的佛性,而佛性是无处不在的,并非固定在某个一成不变的形相之上。不应对变化不定、了无自性的万法持有一取一舍的见地。如果你执着于坐禅成佛,那便是扼杀了佛性!执着了坐禅的外相,那就不能通达佛法究竟的真理。

禅宗中的修行,第一着的核心是要先见得自心的本性,也就是人人都有的佛性真心,至于悟后的修行,只是随顺真心的流露,一真一切真,无功用中自然净除无始以来的习气影子,完全不拘泥于任何形式。为什么呢?因为禅就是心的异名,而心并不仅仅存在于坐相之中,也不只局限其它诸如诵经、念佛等任何单独的某种修为中,如果只以坐为禅,那么其他行走、站立、躺卧之中就没了禅、没了心了吗?如果了见到心性本来寂灭,本来清净,本自不动,本来就没有出和入之分别的自性本来面目的禅定,那又何妨行住坐卧等一切呢?反过来,假如并没有通达自心本来无生,所以也就不灭这样无生无死的本性,则一切坐禅入定尽属迷茫,因为有入就有出,尽属生灭往来的现象,等哪天生死到来之时,才发现自己一生所修,统统都落在了一生一灭的生死法中而毫无作用矣!

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