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(七)达摩大师二入四行的禅法




      接上篇:(六)要成佛的念头急,要见性的念头宽

 

      

——《达摩大师四行观》白话释

释禅心 著

 

《达摩大师四行观》全称《菩提达摩大师略辨入道四行观》,此篇最早见于唐道宣《续高僧传》的第十六卷《菩提达摩传》,其后,净觉《楞伽师资记》也有相同的文字,在其它流传的几种达摩著述如《少室六门》、《四行论》中也有这一部分内容,因此被确定为菩提达摩祖师的真说,是禅宗最早期的要典。

本篇旨意即在指明入道要门为“理、行”二途。用理入来安心,即“藉教悟宗”,用经教发明心地,启发深信“含生同一真性,但为客尘所覆,不能显了”。这即是当时《楞伽经》所说的众生都有“如来藏”和涅槃师“一切众生皆有佛性”之说。了然明白此义,放弃妄想归于“真性”,于真理冥符,进入无分别、寂然无为的境地,即谓“理入”安心,作为一种把握后,其次即用“行入”来发起行动,以便随时随地践履。行有四种,故谓“四行”:对于过去,想为从前所作的恶业,应有和它相应的苦恼果报,受之不疑,是为“报冤行”;对于现在,种种苦乐的遭遇,纯以无我观来处理之,并不计较得失,叫“随缘行”;对于未来,看三界如同火宅,意在出离,不加贪着,即是“无所求行”;以自然的态度,明定理,除妄想,来行一切行,以至行所无事,即叫“称法行”。概而言之,达摩所传之道为大乘之道。理入是悟理,行入是修行。大乘道“二入”说确是以后禅宗所遵行的宗旨。——《中国禅宗大全》
  

达摩祖师的禅法,除了接引二祖神光(慧可)一段的心法之外,最主要的就是修持“二入四行”的禅法了,二入即指进入佛法之门、上契佛心,下合教理的两种方便:一者理入,二者行入。《达摩四行观》中云:

“夫入道多途,要而言之,不出二种。一是理入;二是行入。”

要想踏入悟道的大门,途径虽然有很多种,但归纳起要点来,则不出“理入”和“行入”这两类,先说“理入”。

原文:“理入者,谓藉教悟宗,深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名理入也。”

白话大意:

理入是指从诸法的理体直接契入实相无相的宗旨,要亲见、证悟到这个宗旨,最初先需藉着佛陀以及弟子们的言教获得基本的解悟(藉教悟宗)。诸法理体依诸圣教的抉择指示是遍一切处的,无所不在的,所以即此深信一切众生都具足同一的真性(真如佛性),只因迷惑于客尘影像的生灭落谢,而被覆盖,不能自证自了。如果能舍离妄想分别,返归于原始本来的真实本性,凝定在内外一如、心如墙(即直心无妄、隔断一切尘劳烦恼)的“壁观”境界上,泯灭了自他、凡圣等相对的差别境界,由此坚定不变,更不流于语言文字以及经教方面的思维取舍,自然就会暗合诸法体性,默然契合体性寂净、本性无为、无有分别妄想流转的境界,这就是从“理”契合真性(真如佛性)宗旨的法门。 

再说“行入”:行入即行门,达摩祖师的行门包括四点:报冤行、随缘行、无所求行、称法行。理入侧重性体,行入是在心念与行为的作用上做到与理相应,而这也是大乘佛教在入世行化、深入世间时的核心精神所在,可惜后来很多学禅的人,只重视禅机公案、谈玄说妙非常在行,于行门上一着少有检点,早将达摩祖师的教诲,以及历代禅宗祖师们的操行、德行、言行都抛之脑后了。

一、报冤行

原文:“云何名报冤行:谓修道行人,若受苦时,当自念言我从往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起怨憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃恶业果熟,非天非人所与,甘心忍受,都无冤诉。经云:逢苦不忧,何以故,识达故,此心生时,与理相应,体冤进道,故说言报冤行。”

白话大意:

作为一位体解无上解脱大道的行人,应该怎样正确对待那些来自日常对境中,遇到的苦厄灾难、逆境违缘等诸多能使人心生怨恨、悲苦激愤及种种不如意的“苦受”呢?例如在现实生活中,人们往往因为自己的不公平待遇、所求不得、失意障碍等失去心理平衡,轻者怨天尤人,重者蓄意报复,害人害己,自酿苦因苦果。达摩祖师在报冤行中大意说到应该这样去做:

自己今生中所遭受的一切痛苦,都是我于过去无量劫中,舍弃了自己本具的真如佛性之本,追逐在攀缘妄想的现象泡沫之末中,启迷惑门而造恶业因,又由业因而感果报,流浪在轮回六道中,备受种种痛苦。然而我却从来没有明白过痛苦产生的根源,反而心生抱怨和憎恨,由此恼害他人,与数不清的众生结下了不知多少的恶缘,做下了无数损害众生的恶因。自己今生虽然没有再造什么大的恶业,定是宿世恶因现已成熟的恶果,这恶果并不是上天或其他任何人所能强加给我的,都是我自作自受,咎由自取,所以我当面对现实,既不逃避责任,更不徒生怨尤,而应以理所当然、宽容平和的心态,心甘情愿地接受我目前遭遇到的一切,没有一点冤恨和不满,实在没有向人申诉、倾吐的必要。佛经中云:“逢苦不忧“,为什么呢?因为认识了有因就有果的业报真理、心意通达豁然之故。于是受苦的心念才一生起,便能以正念正知的力量,与真如性体相应(即转烦恼成菩提之意)。因为这是藉冤业而体悟大道,增进自己的道行,所以说这是报冤行。

二、随缘行

原文:“二随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感。今方得之,缘尽还无,何喜之有。得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道。是故说言随缘行也。”

白话大意:

随缘行是讲对待“乐”的态度,扩而言之,是对世间中“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”这八风的态度。世间万法,以及众生自身,幻生幻灭,无非都由因缘条件暂时合和而成,其中无论如何都找不到一个具有恒常、唯一以及自主自在的自我之自性来(即诸法无自性)。了知一切所遇到的苦乐境界都是从因缘法中来的,对于缘聚则生、缘散则灭的万法,实在是没有什么好执着的。

前面报冤行中讲到对待痛苦的态度,许多人也许能泰然处之,但是当那些殊胜果报、荣誉利乐的世间好事情降临到自己的头上时,要他毫不动心、不被顺境所转那就更难了。所以要了知这也是自己过去宿因种的善业所感,现在得到了回应而已;要看到因缘一旦散灭之时,一切也就跟着消失为无了,因此有什么能值得喜乐的呢?得和失不过都是从因缘中来,而修道人的心却没有因此而有增减,在喜悦的境风中,内心仍然如如不动,一切所行所念无不暗顺于道,所以就叫作随缘行。

三、无所求行

原文:“三无所求行者:世人常迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,行随运转。万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐。三界无安,犹如火宅,有身皆苦,谁得常安?了达此处,息想无求。经云:“有求皆苦,无求乃乐。”故知无求,真为道行,是名无所求行也。” 

白话大意:

世人由于对自己的真(如本)性无知,遂陷于(现象大梦的)迷惑之境,起心动念,处处贪着于世俗的所求。(有求便有欲,有欲亦有求,种种欲求既然横塞心中,于是乎万般患得患失、踌躇苦恼也都跟着来了)。而有智慧的人悟入本性,则能了知真如本性不会染执于世俗,因此他们安心于无为无作的本性之中,身形随着自己的因缘自然而然地生活(后世禅宗中曰:随缘消旧业,更不造新殃)

世间万物都如梦幻泡影一般,缘生缘灭而空无有实,所以心中无欲无求。世间一切都是相对的,有功德也有黑暗,对于此显彼伏、相互凌夺的往来现象都不应该有有求的执着。无始以来就滞留在三界中,就像呆在熊熊炽烈的火宅中一样,有身有求都是痛苦,谁能在三界的火宅中得到安乐自在呢?了达了这个道理,便会息灭对万有之境上生起的执着,妄想自歇,心中再无所求。佛经中说:“有求皆苦,无求乃乐。”由此可知,无有所求的心,方才随顺了真正的菩提道行。

四、称法行

原文:“四称法行者:性净理体,目之为法,言解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。经云:‘法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。’智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀施舍,心无悭惜,达解三空,不倚不著,但为去垢,感化众生,亦无化相,此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然。除妄修真,行于六度,而无所行,是为称法行也。”

白话大意:

自性本净的理体,就称之为法。从理体上而言,凡所有相的现象本来空性,所以本性理体既不被任何所污染,也不会被一切(善恶、染净、有无、生死等两边对待之法)所着落,本净的空性中也没有此和彼的差别。佛经中说:“法性中没有众生,因为离众生垢的缘故;法性中没有我相,因为离我相垢的缘故。”有智慧的人,如果能信受解悟本具的自性理体,就应当称其法性清净理体的现量而行持。因为法性体中本来就没有悭贪,因此当以身心、性命、财物等,修持檀波罗密舍无量心的布施之行,而心中却没有生起丝毫的悭吝和爱惜之念。既了悟了人空,又顿悟了法空的人、法二空之理,所以在行持布施度时,同时也就通达了三轮体空的本性:既不见有布施的人(自己)、也没有所布施的财物,还没有被布施的对象。总之,没有任何偏倚与所着,远离了一切染着上的污垢,称性化度众生而不执于众生相,这样的话既能自利,又能利他,同时还庄严了无上菩提大道。修布施的檀波罗密既是这样称法而行,其他五度(持戒、忍辱、精进、禅定、智慧)也无不仿此。尽管修持着六度法门,却既不见行相,自心中又实无所行,这就名之为称法行。

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jinmeizaxixin

发布于2015-07-05 05:29:10