冈波巴大师传记(十)
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冈波巴大师传记(十)


冈波巴大师传记(十)

张澄基 译

 


一天,法师问牙顿道:你且看这拉萨城市,你看见了什么呀?” 

牙顿道:“我看见觉吾佛像、弥勒佛像、还有其他事物,就象人人看见的一样呀!”

法师说道:“我所看见的却不是这些东西,我春见拉萨的大殿中有一尊密集金刚的佛像。”

 

牙顿问道:“我有没有法子也能看见呢?” 

法师道:“你如果殷重祈祷就能看到。”

 

牙顿于是殷重祈祷,果然看见密集金刚的坛城出现,而法师自己就是坛城中的主尊密集金刚佛,同时自己也成为坛城中众神之一,牙顿说道:“我们如果有那诺巴一般的信心,法师就能赐予我们象谛洛巴一般的加持。”


  冈巴法师(又尝示现其他神迹)。如:刹那间绕行印度菩提道场,见不可说诸佛刹土、见观音、亥母及无量本尊,隐身及变化多身等种种神变及神通功德。
  

大法王之遗嘱中曾授记曰:
  

菩萨降生东南方,大瑜伽士持真言,

具心要际此士夫,能利佛法之大殿。
  

欲知其详应读冈巴法师自己之传记。

 

冈巴大法师虽然在体性上与(冈波巴)大师无二无别,但在此世间却示现为大师之心子模样,其异乎常人,良有以也。

 

法师享年五十三岁,于牛年秋季末月二十日圆寂。瑞兆奇征甚众,舌与心皆火焚不化。

 

法师之弟名叫冈琼法师,具有三昧、证悟及其他无量功德,曾亲见本尊白度母、上乐金刚等无量本尊。又见不可说之诸佛刹土,其头上有顶髻相,大家都能清楚的看见,渠又曾时常示现各种神通,其慈悲及证悟之功德难以尽述。于四十四岁时圆寂,奇迹及瑞兆甚众,心与舌皆焚而不化。欲知其详应读冈琼法师自己之传记。

 

(由历史之事迹观之),冈波巴大师等伯侄三人实为所有一切众生作依作救,为三类有情作救护,自金刚持以还,其化身实未尝中断也。

 

尊者伯侄(三人)之徒众中,最殊胜之徒子当数笃松亲巴(三世智,即第一世大宝法王)、得写仁波且、帕母主巴及旁让巴等,他们各人的功德实不可思议。以后皆成为拔救众生之中心人物。

 

冈波巴大师之亲近弟子亦有四,即:冈巴杜增、牙觉色、嘎冈嘎波及皆冈也多。侍奉大师起居饮食之侍者亦有四;即:觉登来则、学冈窘也、野烈洒郡、惹冈惹巴。

 

其他如哦卡去郡、唐纳曼冈、的著牙冈、细波蒋吐及仁波且磨觉巴、甲哇琼葱哇、勒错多冈、总日惹巴等皆具有无量之内外功德。大师之杰出弟子(极为众多)难可思议焉。
  

当大师教化其心子冈巴法师、格西康巴及仁波且乌色等时,大师曾亲口说道:“昔日我在(佛陀)薄伽梵前之时,曾为月光童子,精修殊胜三昧,并将此三昧传与汝等,大事宏扬佛法。”
  

法王冈波巴大师实为三世一切诸佛之子,《三昧王经》、《大宝积经》及《悲华经》等众多诸经中,佛陀皆曾悬记之。如:“于后世恶浊之时,(彼)将主持如来教法,比丘医生将为彼之名号。彼之弟子将有不少于五百众之阿罗汉。其人具足三昧之证悟,(终身)不触八种不净物,时常闭关持清净法,于密行蹲坐瑜伽精进修持,具足六种神通之功德。”


  薄伽梵语慈氏菩萨曰:


  月光童子心欢喜,心生无比之雀跃,
  称扬佛徒殊胜德,恒常绕佛唱赞诵。
  往昔于此王宫处,曾见万亿诸佛陀,
  于诸佛前常质询,如是三昧之妙义。
  成就菩提胜行已,一切世中为我子,
  具足一切大辩才,恒常持守清净行。
  末世大怖畏生时,彼将恒常修梵行,
  宏扬甚深此三昧,此事必成为汝证。
  彼常习此三昧故,乃能入道成菩堤,
  万亿诸佛常护念,殊胜供养事诸佛。
  我今住于智慧境,授记月光殊胜行,
  彼将终身修梵行,未来不遇诸障碍。
  (此事明显无动摇),如观手中山楂果,
  彼将供养(十方)佛,百千万亿恒沙数,
  能令八亿龙天众,及七万亿夜叉等,
  精勤修持(诸善行),常行供养二足尊。
  如是供养诸佛已,当成无上菩提果,
  能作世间之依怙,名号当为无垢光。
  

月光童子闻此言,心生雀跃极欢喜、
  腾空七多罗树高,安坐空中出此言:
  噫嘻诸佛甚希有!能说无比最胜法,
  解脱智慧自在主,胜智所生无比力,
  敌怨众人不能害,由舍贪故触解脱,
  斩断生死之牵绊,从此不复堕诸有,
  现证诸法无性故,心趋离言之妙境,
  能降颠倒诸外道,如彼雄狮摧小狐,
  如来正教之法藏,我今已获无有遗,
  永断恶趣无复疑,此心从此离怖畏。
  佛以金手摸彼头,金色光明甚灿烂,
  人王授彼菩提记,世间天人为凭证。
  

若要知道更详尽的授记,应参阅原经。再者,从摄受徒众方面来说,经中亦有极明显的记载。经云:


  月光童子心欢喜,佛前(诚心)作斯语:
  大师如来涅后,后世浊苦极恶时,
  我当出世持世经。不顾生命与所有,
  舍弃世间诸安乐,于大怖畏时降世,
  持此殊胜三摩地,于诸众生起大悲,
  观、救众生之疾苦,慈济利乐有情故,
  持此寂胜三摩地,彼时修此三昧者,
  不会少于五百人,广大宏扬此经王,
  为归为救此童子!
  

复次,同经中更说有后世持续佛法之悬记,经云:
  

于极恐怖后世时,佛陀正法将灭时,
  能善宏扬此经义,舍汝其谁具此勇?
  童子闻言即起立,悲泪佛前作此语,
  佛陀心子作狮吼,(说如是语众皆闻):
  圆满佛陀涅后,浊恶可怖恶世时,
  我将不顾己身命,致力宏扬此经法,
  其时多有愚痴人,常行欺骗说诳语,
  不诚实行再复再,于彼我皆忍受之。
  或有造诸杀业者,我皆摄受救度之。
  于诸菩萨起恶心,(所生罪业难可量),
  我当努力净彼罪,一如自己之罪然。
  佛陀尊身似金色,手置童子之顶上,
  如来文殊(佛世尊),告彼月光作此言:
  童子!汝于后末世,修习清净梵行时,
  决无寿命之障碍,我当为法作加持。
  时有八百说法师,同时起立作斯言:
  我等于后未世时,誓当持守此经王。
  时有龙天夜叉众,八十万亿数有余,
  六十万亿世间依,同时出声唱此言:
  来此与会聚比丘,于未来世生命中,
  我等当为作佑护,(于苦难中)作救拔……
  

持守传承诸善士者,就是前面于法会中说法之八人也,当时之龙天大众即后世为(大师传承)作护持之诸护法也。彼等曾于百(千)佛前承事供养,生起善根。欲知其详,应读原经。与上面诸授记相契合者,尚有《悲华经》。经云:
  

“我涅槃后,未来世时,北方地区之氏族中,有名唤“比丘医生”者出世。其人于过去诸佛处行殊胜行,于百千佛所种诸善根,承事诸佛发殊胜意,住于大乘,心怀无量众生令得利益住于安乐。其人多闻,精持菩萨法藏,说大乘真言,开示大乘妙法。”
 

 以上是经文对大师自己之悬记。(关于大师对徒众之授记,则有下列之文:)
  

“有人得见(比丘医生)之身骨及头发,以金饰庄严之,盖以幡幢旗铃等物,如供如来色身塔庙然,饰以狮子庄严宝幢。天人见已,皆大欢喜,普为我法护佑。心不净者,即得清净;已清净者更复增上,使众多有情广积善根,后享善果。”(此应为对冈巴法师之授记)。按,冈巴法师五岁时即谒见大师,后来承事大师,绍继大师法统,功绩甚伟也。
  

经文中又云:

 

“阿难!其时多有比丘,不持戒律,生活放逸,任咨享用,不求出离,律仪全失,多行罪业,喜爱尘嚣及散乱法,不乐静处,舍离戒守,在家出家混杂一庭,远离三宝,毫无恭敬。如是矫行比丘,甚多出现。而彼精进比丘,乐寂处者,持正念者,习禅定者,具智慧者,心专一者,乐善法者,薄贪欲者,心知足者,乞食为活者,住圣种性者,多闻积学者,其时甚少出现于世……”
  

以上经文所说是授记清净与不清净之比丘眷属将同时(在大师宏化时)出现于世。
  

经中又云:“彼比丘医生者,于诸眷属不生丝毫怨恚之心,其人诸根无衰,具深信心及最胜信。著袈裟衣,于一切戒律持守无缺,长养善根。于菩萨所行广大种种善根皆积聚之。其人临命终时即往西方,过百千万亿佛土生于阿弥陀如来极乐刹土。(最后)当于世间界一切功德庄严世间成佛,名无垢(光)如来。阿难!此比丘医生者,当于我法作广大宏扬。阿难,汝莫忧恼,莫兴嗟叹!阿难,(彼比丘医生者)当广宏传我清净行,常为人天之所怀念。”
  

经文又云:“于菩提道场之北方,雪山地区,马哈罗赫打河之畔,山峦稠林之区,有名人比丘医生者出世,其徒众眷属净与不净交相杂处,其数不少于五百,俱共受用如来之智……”
  

许多经中和续部中都有这样的授记,因此这是一件无疑惑和离诤论的事,是令人可以生起决定信心和把握的。
  

再者,在这许多的经典和续部中,都记载著有很多很广的传记,此处只能简略的说这一点点了。
  

关于冈波巴大师的传记有广、中、略三种;还有四侍从四法;仲卡仁波且所广集之资料总编,杜增之诸笔记,以及卡却网波所著之广传等。我是根据上列诸资料及经中之授记,以极恭敬和仰慕之情怀来写此传的。
  

清月丽花佛长子,昔为月光童子身,

降生雪国冈波巴,敬礼无垢光佛前。

多生多劫摄受我,我虽慧薄禅定劣,

于师传记向往故,恭撰此传如意鬘,

法幢高竖作庄严,三宝悲力愿成办。

一切众生眼甘露,愿尽未来无涸竭,

愿我一切时与处,能与师尊不相离,

努力寻求大乐位,趋入顿比瑜伽道,

于刹那间救度尽,无量众生(入菩提)。
  

以上所述为法王具德冈波巴之传记。其名为天下普闻如意解脱庄严宝。
  

此为在大师亲侄之前(学法)之法师索郎楞珠、打哦匠错、巴宋波(福德自成月光幢德善)于新打巴山所撰,时为佛陀涅后二千三百九十八年,铁龙之岁,距依怙(大师)降生时为四百四十二年,涅时为三百六十七年。
  

愿日授博承教法增长光大。

 

修传派弟子张澄基于一九八二年五月译于美国宾州州立大学








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妙勇

顶礼赞叹



签名:苦谓生时有乖离欲, 乐谓灭时有和合欲~大乘五蕴论
发布于2020-05-18 09:08:54|回复


今海



签名:今海
发布于2020-05-14 15:57:54|回复