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大圆满的教导



大圆满的教导


   所有的现象、所有的存在,它们都只不过是自己这个自明、自知、自证的自心本身[的幻变]罢了,要知道,高兴也是「心」在高兴;不高兴,也是「心」在不高兴。

   顶礼诸位胜妙上师!

   大宝上师医王冈波巴大师曾经这样教诲说:

   应诸位邀请,为向大家奉献一些教法,所以就以下内容,略作开示:

   诸位,生命来日无多!因而,大家应以正念之鞭,极力地策励自心(精进),同时,我们也应将上师及其三宝,时时地系念在心头(实修)。

   那么,何以知晓生命来日无多呢?

   因为你要记住:生命是无常的啊!退一万步说,就算大家能够长寿,要知道,我们也不可能长久地生活在这个世界上。

   在这短暂的生命里,若非上师,就没有给我们指示正道的向导了;要知道,所有的三世诸佛,也都是通过依止上师而觉悟成佛的。

   基于上述缘故,因而,依止上师是极其重要的。

   有关这层道理,如经论中有偈亦云:

「无有上师前,佛陀名亦无。」

在没有「上师」之前,
  就连所谓「佛陀」的名字,
  也是不存在的呀!
  有鉴于此,因而,我们应该依止上师并听从他们的所有教诲(依教奉行),要知道,这可是非常关键的啊!


  接着,冈波巴大师又教诲说:

另外,大家应该希求「三宝」,成为我们的皈依救护之处——对于我们这些修持正法的行者来说,除了三宝之外,真的就没有其他能让我们获得皈依、获得救护的地方了。

假如我们能以纯净而纯粹的心态,来系念三宝的话,那么,今生来世所有的需求与愿望,也肯定都能圆满实现,对此,你们不要有任何的怀疑。

接着,冈波巴大师又教诲说:

若已心系上师三宝,在实修方面归纳而言,按照阿饶·耶喜炯奈(义为「智慧生处」)传规的说法,就是应在「显现」、「升起」、「都是」三方面,体会实修。

那么,这三句要诀到底蕴含着怎样的道理呢?「显现」,又显现为什么?「升起」,又升起什么?「都是」又都是些什么呢?

通过观察外在的对境,我们虽然会看到它们在林林总总地「显现」着、「升起」着,但若反观自身,那就会发现:原来是自己的心性「显现」为林林总总的缤纷万物、原来又「都是」自心「升起」为林林总总的缤纷万物;无论是「显现」也好、「升起」也罢,这两者也「都是」自心的分别心念(的幻变);而这「分别心念」本身,也不过「都是」我们自己的心性罢了。

因为如此,所以说一切显现「都是」源于心性的,因而,也就「都是」这法性本身,「升起」为林林总总的缤纷万象了;而这「升起」着的缤纷万象本身,也就「都是」自己的无生心性本身;那个不把「现象」与「自心」割裂开的这位作者本身,也「都是」心性本身,因而,一切「都是」心的显现,基于这层道理,所以,我们就应将自心了知为「无生」,而来修习。

在修持过程中所产生的各种经验觉受,也应将它们串习为无生、空性、法身;同时也要体会实修「心性无生」;不要惧怕(外在或实修过程中的)现象,因为那就是自心(的幻变)呀!

在实修过程中,无论是产生了「乐」也好、「明」也好,还是产生了「无念」也罢,要知道,所有的这一切,其实都并未超出大乘佛教里所说的「法身的体性」。因此,对于这样的真如深义,我们应该须臾刹那也都不散不乱地串习实修,要知道,这可是极端重要的呀!

假如对所有现象都执为真实,那么,(从果乘观点来看,)虽然这所有的现象都是法身(的幻变),但我们也不能藉此而出离三界轮回呀!

纵然是些从不学佛的在家俗汉,他们也不会(全都执以为实)因此,我们这些自称修法的行者们,不要只修片面的悲心。要知道,那种堕于某方某类的片面慈悲,不要说作为万物灵长的人类,就算是凶悍的鹞鹰和狡猾的野狼,也同样都会存在,但靠那种慈悲,(对于修行的拓展)是起不到什么作用的。

倘若只会对自己的子孙们说「可怜!可爱!」,这其实并不具备佛法里所讲的「悲心」的本质,那只是叫做「贪着」罢了。要知道,「贪著」与「悲心」往往会有弄错的地方。基于这种缘故,因而,所有你们这些聪明人啊,都对自己好好反省检点一番吧!

同时也要注意,「没有(悲心)」和「不贪」也往往会有弄错的地方。

既是如此,因而,我们就应避开这些误区,不要修习片面的慈悲、不要流入自私自利,而是应该对于所有的众生,都无所偏颇地全面实修同体大悲。

另外,就实修而言,按照「大圆满」方面的传规,他们是把经教的文辞,撮要归纳为两句要诀,而来实修的。

这两句要诀是:

* 要将「所有的现象、所有的存在」,全都承当为自心;

* 确断抉择以上的道理。

另外,这两句要诀的意思又是说:

所有的现象、所有的存在,它们都只不过是自己这个自明、自知、自证的自心本身(的幻变)罢了,要知道,高兴也是「心」在高兴;不高兴,也是「心」在不高兴。

有关这层道理,如经论中有偈亦云:「善趣恶涂外器内情皆自心。」


  
无论是生命层次较高的善趣,
  还是生命层次较低的三涂恶道;
  无论是外在的「器世界」,
  还是内在的「有情世界」,
  所有的这一切,
  其实都不过是自心(的幻变)罢了!


  既然如此,那对所有的现象、所有的存在、乃至整个轮回、涅槃中的所有事物,我们就都应决断为自心,而来体会实修了。

另外,经过一年半载的修习,或许并不能真正达到抉择的目的,因此,在「心的本性」尚未现起之前,都应这样反复地抉择着体会实修。

这种抉择实修,又可分为四个层面:

1.对于「所有的现象、所有的存在、乃至整个轮回、涅槃中的所有事物」来说,它们并没有任何「本体上的真实」,而是「从自身本体上」即空。有鉴于此,所以,我们要将「心的本性」,抉择为「不生」;

2.(对于所有的事物,)我们也不要执著于「只是梦幻」这样的抉择,这是因为,(自心的)「明知」无所偏颇地周遍显现着。有鉴于此,所以,我们要这种「心的游戏」,抉择为「不灭」;

3.就「心的本体」而言,它不流于「不生」或是「不灭」二者中的任何一方,这就如同海洋与波浪的关系。有鉴于此,所以,我们要将「心的表相」,抉择为「不二」;

4.就算这种「唯是不二」(的抉择)本身,也不要让它住着在心境(的造作)之上,这是因为(这种不二)是不能用思想、逻辑来进行分析的,故而,思想(的结使)本是在本性上自然开解的。有鉴于此,所以,我们要将「心的本体」抉择为「(真实现量的)不二」


  那么,这四种「抉择词句」,到底有何作用呢?

1.由于担心我们会流于现象(实有的执著),所以将「(心的)本性」,开示为「不生」;

2.由于担心我们会流于(顽空断见的)「空无之边」,所以接下来,就将「(心的)游戏」,开示为「不灭」;

3.由于担心我们会流于「(不生、不灭)二显之边」,所以接下来,就将「(心的)表相」,开示为「不二」;

4.假如我们还有「不二」的念头,那就是心意造作的主观臆测的「不二之见」,所以接下来,就将「(心的)本体」,开示为「(真实现量的)不二」。
  

由此可见,开示四种「抉择词句」的目的,正是为了断除四种边见,因而,在我们尚未彻底肃清「心意的承许」之前,都应如此实修。
  

除此之外,别无深法。


  ——冈波巴大师全集《法会大开示·珍珠之鬘》第八则竟  (智学法师译)