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我(空)的概念、乐的源泉


 

我(空)的概念、乐的源泉

沈家桢  博士

 

沈家桢(1913~2007),浙江绍兴人。上海交通大学电机工程系毕业,旋赴德国研究电机工程。沈家桢为旅美航业钜子,笃信佛法,与张澄基博士过从甚密。旅美期间,对美国佛教之提倡至为热心,曾先后支持创建菩提精舍、大觉寺、美国佛教会、庄严寺等道场,并礼聘台湾、香港等地高僧赴美主持弘法事业。

 

有人问我这次的讲题中,为什么要在“我”后面的括号内,用了一个“空”字呢?依据佛理来说,这个回答就是:“我即是空,空即是我”。不过,像这样的回答是太简单了,使人无法理解;因此,请让我在谈到正题之前,先作两点说明:

1、在佛法中,“空”并不就是“无”,像“人去楼空”那样。实际上,“空”是指万物自性是空,即使这个房间内挤满了人,仍然应该就是“空”的。因为人类语言文字的有限,无法作精确的表达。最早接触到佛学的西方学者认为“Emptiness”“空”这个字看来还是最为接近,便加以选用。虽然这个字会令人混淆,但在英文字汇中,找不到比它更为适合的了。

2、由于佛陀悟道时所发现的真理,是一般人所无法理解的;佛陀只好用一般人所能了解的语言文字,来解释这个无法理解的境界。所以佛陀的教义便分为两个不同的层次:一是世俗境界,一是开悟境界。

在世俗境界中,所谓自我就是指单独的个人;而在开悟的境界中,所谓有别、无别,有我、无我,有相、无相,有名、无名,都只是一种文字上的戏论而已。在开悟境界中看来,所有的人(包括自己),就像梦里或萤光幕中所见,是虚而不实的。连这个“空”也是多余的,并没有真实的意义,但在世俗境界中,不得不借重这个“空”字来勉强作为讨论时方便表达的名词。

在世俗境界中的这个我,却是凡夫到达开悟的一大障碍。换言之,这个我的观念不仅是错误的,而且是危险的,一个人若不能首先确实的认清这一点,他便不能开悟,不能和本性契合。因为有了“我”的观念便产生了“这是我的”(我有)的观念,这种“我”和“我有”的执着深深地种入心底,于是便永远无法与本性合一,到达开悟,摆脱轮回,脱离生死的苦海。这就是痛苦的根源。

今天,我首先要解释这种“我”的观念是如何形成,如何变得牢固难破。其次,再用几个不同的方法来说明,如何才能破除这“我”的观念。唯有把“我”的观念破除了,“空”的概念才能产生。不过,“空”的概念也是一种执着,所以最后,还要破除“空”的概念,才能使本性自现。

这种“我”的观念在我们心中,深根蒂固得如此之久,想要大家在听毕演讲离开这间房间时,便能把它从心中消除掉,实在是办不到的。因此我只希望各位在听了这次演讲之后,“我”的观念不再加强,这次演讲所提供的意见能使各位在将来修持法方面有所帮助。

根据佛法,“我”的观念包括两大部分,一是贪求永生不灭,一是执着我见,如人们常说我的意见。贪求永生不灭的欲望是在出生以前便已经有了的,而执着我见虽然大半受着过去的业所影响,却是在一生之中逐渐累积起来的。

“我”的观念最先是由感觉器官形成的。即使在一个人刚生下来的时候,就已经由于这些感官而认定“我”是和外在世界分离开来的一个肉身。这种我的观念,随着他肉身的成长,而愈来愈强,愈来愈重。结果,他发现在躯体之内,已建立了一个和外在世界相对立的意识中心——“我”。

其次由于每个人都建立了他或她自己的意识中心,这个世界是由许多独立个体合成的观念也就变得深刻了。由于每一个个体都力求满足自己,于是发生利益冲突。当观点不一致而每个个体都认为自己的观点最重要或最正确时,彼此隔离的感觉也就加倍强烈。这是自我观念的一个简单解释。许许多多佛学经典都讨论到这个问题。我刚才所说的只是大海中的一滴水而已。然而尽管海洋多么广大,归根仍然只是水。所以,如果我们把这滴水研究得透彻,那么对于海洋的进一步的研究便有了很好的基础。

所以我们清楚的可以看出,一个人的肉体,正是形成自我观念的核心。

由于日常生活上的遭遇处处都在标志一个人在周遭他人之间的人别性和孤立性,使得他的自我观念更为加强。一般说来,人与人分别开来的最普通识别标志有:

1、以姓名为标志。
2、以容貌为标志。
3、以声音为标志。
4、以指纹为标志。
5、以感觉为标志。
6、以理想为标志。
7、以名位为标志。

仔细分析这些因素,便会发现一个有趣的事实。那就是,这些因素都和人的肉体有关,有了肉体,这些标志方才逐渐形成。

这些标志就像一株树的枝和叶,而我们的肉体有如树根。假如根被掘掉了。那末它的枝叶自然而然地都不能存在。

一位伐木专家朋友对我这个譬喻却不为然,他告诉我说:“你没有砍大树的经验,所以不知道砍树要先砍枝叶,然后砍断树干,最后才能掘掉树根的。”当然,我没法和他争辩,我只是告诉他,根据佛学,有三条大路引导我们去掘掉自我观念的根。这三条大路是:

第一条路——勇猛的修持。以打破今世和往世各种积习为目标。所谓积习包括知识,信仰,爱和恨,以及一切人类的行为。参禅,和西藏的觉者密勒日巴(MILERAPA)得道的例子,都是采取这条大路。这条路子正像一个集中力量去掘根,而不先砍掉枝叶一样。

第二条路——是依靠业的法则,那就是说,凭藉修持六度的累积功德,破除我执,显现本性。所谓六度,就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这条路正像伐木的标准方法,先砍枝干,最后掘根。

以上两条路都是修持的方法,但是如果没有一个健全的理论基础,则在第一条路上,到达高深的阶段时,可能会趋入邪途;在第二条路上,可能会在相当时期之后,失去了热忱。所以我们还需要第三条路。

第三条路——是由广学深思为第一第二两条路建立一个理论的基础。这次演讲由于时间的关系,很抱歉不能对每条路作详细的介绍。今天让我们研究这第三条路,如何在理论上打破自我观念,以达到明心见性,下一次再谈第一第二两条路,但也都只能提纲挈领而已。

现在让我们首先检讨一下前面我们所提到的七种标志,看看是否能够先把“自我”的树枝清除掉:

1、姓名也许是一个人最普通的标志,但显然也是最差一种方法。不仅一个人可以改名换姓,而且还有很多人同名同姓。可见姓名不是人与人的真正区别,所以这一根树枝不难砍掉。

2、容貌,包括躯体的形相,肤色,等等,也是普通用来识别一个人的。但容貌不但会因年龄而改变,也可以由外科手术而改变。所以容貌只有暂时性,而不足以真正形成自我观念。

3、科学实验说明每个人都有不同的声调。甚至有人设计了一种仪器可以使法庭根据声调辨认一个人。但发音器官的损坏会使声调改变,当然这种标志更不适用于哑巴。所以声音不能永远用作和别人辨别的标志,而使一个人藉以自称为“我”。

4、指纹也是常被用来识别人的,它和声音一样,也不是绝对的,因为即使我们砍去了双手,却并没因此而失去了自我。

5、痛苦、快乐、恐惧等感觉作用。的确可使人觉察到自我的存在。但这种感觉通常只是暂时的,而且也是先有了自我观念之后,才会觉察到的。

6、理想是一个有力的自我标志。事实上它是一个人的“意见”——构成自我观念的两个因素之一——的一部份。历史上记载着多少宗教的卫道者和革命家,他们甚至把理想、信仰、主义看得比自己的生命更重要。虽然在这种情形下,通常把作为个体的小我归并入群体的大我。但我的观念却更为加强了。虽然如此,理想是可能改变的,而理想的改变,并没有把这个人改变。观念中的“我”仍然没变。所有这可以证明理想仍然不是自我观念的核心。

7、名位也是一种极有力的自我标志。名位代表成就,使他在一般人中起鹤立鸡群之感,所以在人的心里,名的观念常常极深。据说有一个美国总统在梦中听到人们喊他“总统先生”,这是不足为奇的。自我这个名词,正代表了一个人对名的强烈执着。骄傲与自大通常是它的副产品,但一个人的名位也像他的理想一样可以在一夜之间改变。盛名可像慧星般的消失。可是并不即是他自我的破除。所以名位这一根树枝,也是不能持久的。

在上述这些枝叶都被砍掉之后,现在我们面临这自我的树根。那就是这个现实的肉身。

在二千多年前,中国有位大哲学家老子曾说:“吾所以有大患者,为吾有身”(见老子十三章),佛陀亦强调身是一切痛苦的根源。好了,让我们直捣问题的核心。究竟这个肉身是否可以说就是“我”呢?

现在让我用佛陀的三种分析方法,来研究这个重要而根本的问题。每一种方法都得到一个共同的结论,就是人身是空”的显现,而“自我”只是人类为了在世间的本身方便,所任意选择的一个名词而已。

下面,我们简单的讨论一下这三种方法:

1、第一种方法我叫它分解分析法:

现在请各位跟着我幻想:我把左臂从我身上拿下来,各位能称它为沈家桢吗?当然不能,因为那只是一只手臂。我再把右臂从我身上拿下来,你们能称它为沈家桢吗?当然也不能。我再把心拿出来,你们能叫它为沈家桢吗?显然,这个答案也是否定的。这个心可以移植到别人身体里去,但是移植了之后,那个人并不因之而成为沈家桢。

接着,我再拿下我的头,你们能称它为沈家桢吗?当然不能。这不过是个头。我可以取下我身上的任何部份。但没有一个部份可以称为是沈家桢。最后,所有部份都拿掉了,请告诉我沈家桢又在那里呢?由此可见人身只是各器官暂时的和合,并没有永恒的本性,所以叫做“空”。“沈家桢”,或是“我”,只是为了世俗境界中的方便而任意选择的一个名词而已。

2、第二种方法我叫它做归纳分析法:

在这个房间里有很多不同的个体,每个个体都以自己的身体为自己。然而早在佛陀的时代,印度和希腊的哲学家们都已经说过人身只不过是由固体、液体、气体、热力四大原素的和合而已。佛陀以开悟的睿智更进一步认为这四大原素能合成一个元素他称之曰“空”。依照佛陀的说法,“空”是人所无法理解的,它没有相对性,也没有差别相,在时空上都是无穷的,但却并非没有或无。今天廿世纪的科学家们也告诉我们固体、液体、气体、和热力都是“能”的种种显现,我在第一讲“生死的概念”中讲过;这种“能”却正像佛陀所谓的“空”。

由此可知,不仅坐在这里的各位,还有其他人,不管形像,性别,肤色等如何不同,都能归本于一,那就是“空”或“能”。在开悟的境界中,一切物体都相同。“自我”只是在世俗境界中的人为了方便而创设的一个概念罢了。

3、第三种方法我叫它透视分析法:

没有一个人能否认我们任何人的身体是个实体,至少它看起来是实体。但如果深入的去考究,我们将发现所谓身体上实体这个概念,最初是由视觉器官——肉眼所造成的。不幸的是,我们的肉眼是个十分不完美的工具,它常给我们极大的错觉。现在我和各位一同研究一下《五眼》这本小册子中的两个图表。请看其中下面的一个图表(附图):

3.jpg

在标志(2)之下,你看到一位英俊的青年男子吗?是的,这正是你日常生活中用肉眼所看到的。你知道他是男性,年轻而英俊。

在标志(1)之下,你的眼睛是透过了红内线看的,那位年轻男士实体的身体已经消失,而变成了一团由红、黄、绿三种颜色所组成的类似人体形象。你是否仍然认清他是男士、年轻、而英俊呢?恐怕未必然吧!

在标志(3)下,你是透过了X光来看同是这一位年轻的男士,大概你不会喜欢看他了。我想:你也不会再认为他是年轻英俊的男子了。

在标志(4)下,仍是这位青年男子,不过这是艺术家想像在显微镜下观察所得的形象,所以这个人体是由分子结构而成。也许看起来五颜六色很美丽,但你绝看不到一位年轻的英俊的男士。

在标志(5)下又是什么呢?那是这青年的无形的形像,不是人类肉眼所能看到的,你可能称它为本性。

这里有一点很重要,请大家注意:这五种形象,并非是不同的个体,而是在同时、同地的同一个人;只是在你的眼中显得不同罢了。

接着,再看上面的图表,你可以看到在“电磁光谱”下,所谓我们看得见的光,红内线光,和X光都只是宇宙中无数光波中的一小部份而已。

这个年轻的男士在无数不同的波长下便有无数不同的形象。这也就是说,假如我们的眼睛不只是在可见的光波中能看东西,而是在所有的光波中都能看东西,那么透过了各种光波,我们便如入了仙境的爱丽丝,看到彩色缤纷,目不暇给。这个年轻男士的形象,便时时在变,而且不断的在变,没有一种形象是永久不变的,也不可能说那一种形象是真实的。

不仅这位年轻的男士,可以有这许多不同的形象,包括一般所谓“空”的无形形象,我们每一个人也都有这许多不同的形象,包括一般所谓“空”的无形形象。在这里,请注意我们大家的无形形象都是相同的,假如这种说法是真的话,那么我们所谓的肉体岂不是只是本性所显现无数形式中的一种而已,而我们却坚持执着这肉体的真实存在,而形成自我观念,又是多么愚蠢啊!

这三种分析会达到一个共同结论,就是人类肉眼在狭小光波中所见到的人类肉体的形相,是暂时的,而且是瞬息百变的。既然如此,我们又怎能称它为自我,为一个独立的个体呢?所以根本没有自我,一切是空。

有一次我向朋友介绍“无我毕竟空”的理论时,有一位朋友大叫道:“假如我失去自己,变成了空,那我又如何能活着呢?”我的回答是:“佛陀在三十五岁悟道时,就证得‘无我毕竟空’,他不但活到了八十岁,而且过得很快活自在。”所以,打破自我观念,证得“空”的道理,并不意味着生命的结束,相反的,却正是幸福生活的开始,关于详细的情形,留待下一次再和各位讨论。

乐的泉源

 

首先,我要说明,在这里我所谓的乐,不是指那会成为日后痛苦种因或根源的暂时喜悦。例如一个喝醉了的时候,确然有那种飘飘然无忧无虑的欢欣,但他在醉中所做的事,可能愚蠢到使他事后懊悔,甚至造成无法弥补的后果。其所产生的长期痛苦,会远对于短暂的一醉之快。像这样的乐(如果你们仍称它为乐的话,),在佛法中,是列为苦的,而不是乐,因为它往往是苦的开始。

我这里所谓的乐,该说是苦的反面,或苦的消灭。例如,一个多年患失眠证的人,一旦不用吃药便能倒头就睡,又熟又甜的那种舒服感觉。或者,一个人在许多天紧张的政治竞选角逐之后,商场绞尽脑汁之余,而能在湖光山色的环境中,享受一切放下的休息。当你举头凝望雪满峰巅,巨松耸立,这个世界和一切烦恼消失到九霄云外之际,你会感到自己如此的渺小!而又如此的伟大!好像宇宙之间除了自己,什么都没有了。这种境界,才是我所要讲的乐。

现在,我们先研究一下乐的反面——苦,来陪衬乐的真义。在佛法中,人类的苦有几种分法,而最普通的分为以下八种:

1、生苦

虽然没有记得在他脱离母体时感受的痛苦,但是,只要看初生的婴儿总是哭的,而没有笑的,就可以证明并不是快乐的事了。

2、老苦

虽然老要经过许多年月,是个漫长的过程,但是很多过了六十岁的人,都有突然发觉自己体能衰减,非复当年可比的痛苦经验。这种痛苦感觉,从访问养老院,或者只要和任何一个老人谈起老的问题时,都可以体验得到。

3、病苦

很少人能够在一生中免于疾病或受伤的。病的痛苦,也无须我来赘述。在那些营养与医药缺乏的地区,这种苦特别普遍。

4、死苦

大多数人在知道死已是不可避免时,是十分痛苦的。这种痛苦,对于那些个人观念强,拥有权势,财富的人尤其严重,因为要把这些心爱之物都抛下而去,那真是不可想像的。

5、爱别离苦

死可以说是永别。有失掉亲爱的人经验的,就知道这是多么痛苦!这痛苦不论如何是无法弥补的。当亲人世间被绑架或关于集中营,或面临死亡的危险,或被送往战场,或因其他的原因被迫作无限期的离别,那种伤心忧虑,担心噩耗传来的种种痛苦,不是常在深锁的眉头,满面的泪痕中看到吗?

6、怨憎会苦

这种痛苦,一般的情形是:两个仇人偏偏狭路相逢;漂亮的姑娘被她所不喜欢的男子紧钉着追求;突然间迎面碰上强盗或疯子;转过墙角,却被凶狗恶兽扑上身来。这种情形,都会造成很大的苦。

7、求不得苦

孩子要吃糖,妈妈不给,他也晓得哭;又如你爱一个人,而得不到他的爱;生意上的失败;非常需要的钱始终得不到。这些都是求不得苦的例子。

8、五蕴盛苦

在佛法中,蕴即是指构成一个人的五种因素:色、受、想、行、识,我这里简称之为身心。暴怒、焦虑、淫欲、仇怨、嫉妒等,这些都是五蕴炽盛的例子,也是苦的源泉。

既然我所谓的乐,是苦的消灭,而上面所叙述的八种苦,很清楚的都是由于我们对身心的执着而来。因此,假如我们没有身心,便不会有生,也就不会有生苦。没有了身心,便不会有生,也就不会有生苦。没有了身心,则老、病、死和爱别离、怨憎会、求不得、五蕴盛苦也就失去了凭依。所以人类一切痛苦的根,就在对于自己的观念与执着。就如“生死”和“业”的观念一样,要彻底的消灭苦,只有证悟本性才能达成。也就是说先要认清楚在我们感觉器官中认为实有的身心,实在是时时刻刻都在变,是不永久的,也即是不真实,正好像在梦中所见到的自己,又像演员在台上所扮演的一个角色,所以名之为“空”。

因此,证悟本性是苦的彻底消灭,也是最极的乐。这就是我前面所说的第三条路——理论分析所得的结论。我们的本性是真正乐的源泉,让我重复说一遍:我们的本性真正乐的源泉。

的确,这听来很不错,不过,这就像在一个即使算不得风雨,却也是密云遮蔽的雨天中,高谈秋日晴空之可以令人心旷神怡一样。但佛法不只是一套哲学理论,而是重实证的。一个人只知道游泳的原理,而没有在水中练习过的话,一旦掉入深水中,便有没顶的可能。所以佛法强调实际的修持。要证悟本性,还必须依照我前面所介绍的第一条、第二条路去实地修习。

第一条路是为那些能够完全超脱世务,专心一致的人所设立的。这种方法就同在布满云层的暴风雨的天气下,在纽约拥挤的“时代广场”上,发射火箭一样。我们可以想像得到,在这种情形之下发射火箭是如何困难。很多火箭即使射上去了,可是在尚没有到达最高的云层时,便跌回地面。只有那些具有足够力量,不断上升的火箭才能直贯云霄。这时,火箭内的仪器会突然探测到光芒万丈的阳光,和四周无边无际的蔚蓝天空。这时,仪器探测到的是广大的空间,一片宁静,万里无云,长空悠悠。那拥挤、喧哗的纽约时代广场,甚至整个大地,比起这种境界来,简直是微不足道了。

在人心中,也可以像火箭那样破出云层,一飞冲天,那就是佛法上所谓的开悟。开悟即是本性的显露,是那么的广阔、无穷,不可想像,也不可言喻。人类的一切习惯、欲望、区别和执着,都变得毫无意义。所谓生死、业和苦等等观念,也都完全用不上了。当一个人成就了这种境界,就称为“觉者”。佛陀释迦牟尼本是二千五百年前出生在今天尼泊尔地方的一个人,他在三十五岁时开悟了,为人类树立了一个“觉者”的最好典范。

正如我在前面所说,这第一条路子原是为了那些能够完全摆脱世务,勇猛修持,像佛陀一样抛弃了他即将拥有的王位,而到深山中去苦修的人而立的。这是不砍掉树枝,而先挖根的方法,也是佛陀为人类树立了可能成就的最高标准。然而,这条路毕竟不能适用于每个人。所以佛陀又传授了其他许多方法,使人们能证悟本性。这些方法我列之于第二条路。

在第二条路上的所有方法,都有一个共同原则,即是趋向和本性相应。请注意在此时这个“自我”的观念是仍然存在的。因为那是“我”去和本性相应。也就是说,在我所谓第三条路的修持境界上,“我”和本性在心理上仍然是两个分开的个体。因此,所有的方法都是为了一个目标,就是使“我”逐渐和本性契合。最后,以达到“我即本性,本性即我”。实际上只有本性,而本性也只是在世俗的境界中,为了方便说法而假立的一个名词而已。

在我们心中清楚的把握住和本性契合的目标后,那么我们日常生活上的每一个行为和思想,便都能给我们充分机会去和本性相应,乃至和本性契合的实证。在世俗的境界中,本性被认为是没有相对性,没有差别相,没有自我观念。甚之,更简略的说,是没有任何执着的。所以,在我们日常生活中,举凡那些没有相对性、差别相、和自我观念——也就是没有执着行为和思想,都是和本性相应的。反过来,凡是具有相对性、差别相、自我观念,以及种种执着的行为和思想,是与本性不相应的。

现在我将为各位提供一些有关如何才能和本性相应的例子。在我个人的修持中,这些例子曾有很大的益处。但由于每个人的“业”有所不同,也许你们会发现其他的方法更为有效。

1、每天对广阔无际的虚空作十五分钟的凝思

在晴天,你可以对着一望无际的天空凝视。集中精神看得越远越好。如果有一只鸟、一架飞机、一堆云、或任何物体进入你的视线时,不要理它,不要跟着它走,让它使你分心。如果你的眼睛疲倦了,就闭起来,但你的心仍然安谧地不动摇地,继续向着一望无际的天空凝视。这个修习的要点,可以从下面张澄基教授摘译密勒日巴(Mi-larepa)歌集中的一段诗句看出:

“像天空一样,既无边际,也无中心,

凝思,这无际的空间,无尽的广阔!”

这是密勒日巴教女弟子(Sahle-Aiu)的口诀,正是强调没有相对性,没有差别相,没有自我的绝对境界。

2、每天对“能”作十五分钟的观想

首先观想你整个躯体的皮肤,因为皮肤是物质,所以是“能”的一种形态。再观想自己的肉,肉也是物质,所以也是能的一种形态。至于骨骼、肺、心、胃也都是物质,都是能的形态。这样,从外面的皮肤渐渐想到里面,再从里面想到外面,无一不是物质,无一不是“能”的形态。

在你修习这方法的初期,你可以重复几遍这样的观想,渐渐的你会得到一个结论,即是你身中的任何部份,以及整个躯体,都只是“能”,别无他物。

然后,再观想:凡你坐着的东西,也是物质,因此也是“能”。四周的空气也是“能”,空气的热也是“能”,光是“能”,人畜是“能”,房屋、村庄、城市、大地、月亮、太阳,以及在无边空间中,你所能想得到的任何东西都是“能”。于是,一切都成为没有相对性、没有差别的特征。

当你的心念恍惚不定,不能继续扩张,把外界物质看成是“能”,那么就退一步再回复到原来心念,观想清楚的那一点上。

由于“能”是本性的一个好比喻,这种修习是非常有效的。既简单又和本性相应。

我想各位都知道如何打坐,所以我不在这介绍了。我那本小册子,《佛教给我们的启示》,里面对打坐会有简短而完整的描写,也许各位可以用作参考。

3、实践布施波罗密多

布施就是帮助别人或利益别人。在二十五年前,我初来美国时,给我印象最深的,就是美国人一般说来都是非常热心慷慨,乐于帮助别人。但是坦白地说,我的这种好印象几年来却逐渐在淡退。我真希望这个趋势可以扭转。这得全靠我们每一个人。不要忘记:社会的环境是我们共同业力的果。

依据佛法,布施有三种:

(1)财施:是布施给别人他所需要的物质资财,包括食物、衣服、住处、车辆、金钱,和其他各种物资。

(2)法施:是布施给别人正知正见。佛法中所谓的“法”也即是佛陀的教理。依据佛法所说,法是帮助别人脱离痛苦的最重要的知识。推而广之,举凡传授别人知识技能,使他成为社会中的生产份子,也属于此类。

(3)无畏施:帮助别人免于各种危险,或减轻他们的恐惧。譬如贡献力量维护一个地方的安全,使居民可以无所忧虑,便属于这种布施。又如从遇难的船中,或从地震、飓风、海啸、以及其它灾难中把人救出来,这些都是无畏施。再如一位良好的医生或护士使在极度恐惧中的病人得到安慰,也是一种极有价值的无畏施。

上面所述的还只是布施,而不是布施波罗密多或最完美最纯洁的布施。各位也许记得,上次谈到“业”时,我曾说过一个做善事而带着自私的动机,其功德是有限的;如果做善事而不存在任何特殊目的,则其功德无限大。现在让我和各位谈谈布施波罗密多,也即是最完美的纯洁的布施,那就是佛陀所说的六种波罗密多之一的布施。

布施波罗密多,是指一处没有相对性、没有差别相、也没有自我观念的布施。换句说,这种布施既没有谁是受施者的观念,也没有布施了什么东西的观念,也没有谁是布施者的观念。所以,凡是有条件,或另有目的的给与,虽然也是一种布施,但却不是最完美最纯洁的布施,不是布施波罗密多。因此,凡是:

施而求报的布施,不是布施波罗密多。

要看对象而施与,譬如献给教堂,而不捐给学校的布施,不是布施波罗密多。

有私心的布施,也不是最完美最纯洁的布施。

而:

最完美最纯洁的布施,是需要一个绝对平等、没有相对性与差别相,和没有自我观念的真心。唯有这样的布施,才能与本性相应。

对于那些还不能达到和本性相应的人,当他们在重病、危险、绝望、临终的时候,如果虔诚地向衷心信赖的超世尊者祷告,像各种不同宗教里的神明:圣母玛利亚,耶稣基督等;在佛教里,像家喻户晓的阿弥陀佛和观世音菩萨,都会有显著的成效。特别是那些在平时有上述信仰的人们,这样的祈祷、念佛,可以很快地使他们的神志专一,这不散乱而宁静的意志,便能与乐之泉源的本性相应。

最后,非常谢谢各位在这四次会中,如此热心的来聆听。也许各位都注意到了这几次演讲中的主题是针对着本性。现在,我引证维摩诘经第九品“不二法门”品(德曼博士英文译本)中的一段话作为结尾:

“尔时,维摩诘谓众菩萨言:‘诸仁者,云何菩萨入不二法门,各随所乐说之。’”

当时,有三十一位菩萨,都各自陈述了对“不二法门”的看法,现在我选录了三则:

德守菩萨曰:“‘我,我所’为二。因有我故,便有我所,若无有我,则无我所,是为入不二法门。”

弗沙菩萨曰:“‘善,不善’为二。若不起善,入无际相而通达者,是为入不二法门。”

净解菩萨曰:“‘有为,无为’为二。若离一切数,则心如虚空,以清净慧无所碍者,是为入不二法门。”

在本段又记载:

“如是诸菩萨各自说已,问文殊师利:‘何等是菩萨入不二法门?’

文殊师利曰:‘如我意者,于一切法无言无说,无示无识,离诸问答,是为入不二法门。’

于是文殊师利问维摩诘:‘我等各自说已,仁者当说,何等是菩萨入不二法门。’

时,维摩诘默然无言。

文殊师利叹曰:‘善哉!善哉!乃至无有文字语言,是真入不二法门!’”

各位亲爱的朋友!为什么我却用了那么多的语言文字呢?

(按:在这时,沈博士突然提高了他的声音:)

现在,请各位回答我的问题,快!快!

(按:听众默然)

善哉!善哉!我们有这许多维摩诘在这里!

(按:听众大笑)

现在,各位都已体验到了吧!就在你们突然大笑的一刹那,你们是和本性相应了。我想现在你们都愿意回家去,参一参你们和本性相应的法门吧!

好了,谢谢各位!