唯识讲话之二
唯识与参禅：六七因上转，五八果上圆
2015年11月 古月禅堂金堂寺 聊天记录
接上篇： 唯识讲话之一：阿赖耶识的三相（下）
一、八识中的思量审察
1、末那思量之义
2、前五识非恒非审
3、第六识审而非恒
4、第八识恒而非审
5、恒行不共无明
二、参禅先当拶破我痴根本
1、无梦无想时，死人还是活人？
2、拶破七识我痴根本
三、简释诸种无明
1、不恒行无明
2、相应无明与不共无明
3、独头无明与恒行不共无明
四、六七因上转，五八果上圆
五、三种习气
一、八识中的思量审察
1、末那思量之义
法相唯识里头解释第七末那识，恒依第八阿赖耶识的见分做了精神主体的“自我”。所以呢，末那识依托第八阿赖耶识而“恒审思量”——从无始以来，具足“我痴、我见、我慢、我爱”四种恒行不共无明的烦恼！这四个如影子般的贴身烦恼，都因为持有主体“我”的原因，方才恒常出生的，与自我关联的无知、见解、贪爱以及傲慢。因此，现代哲学里头讲的自我意识、主体意识，能够分别主体和客体，能够分别是非好恶的思维能力等等，指的都是第七末那识。
第七末那识的“末那”，汉语翻译为“意”，“意”的解释是“思量”，思即“思虑”，量是“度量”。本来讲，八个识都有“思量”，为什么只把第七识叫做“思量”呢？这是因为啊，第七识的思量，和第六识的思量、和前五识乃至第八识的思量，各各都是不同的。
2、前五识非恒非审
前五识的思量“非恒非审”。前五识要能思量审察，必依第六意识方能生起。前五识自己，并不单独具足审察思量的功能，故称之为“非恒非审思量”。
3、第六识审而非恒
第六意识的思量“审而非恒”。第六意识能审察思量，但是它的思量审察，有时会间断的。例如在熟睡时、闷绝时、无想定时、无想天、灭尽定等所谓的“五位无心”状态时，第六意识的思量审察作用暂时会被间断。
4、第八识恒而非审
第八识的思量“恒而非审”。第八识虽然恒时相续、恒时流转现行，但第八识本身不具足审察的作用。唯有第七识的思量审察，亦恒亦审、恒审思量。
5、恒行不共无明
为了区分、简别八识间不同思量的特点，法相唯识学里头，便在“思量”的前面，加上了“恒”和“审”这两个字，恒指“恒常”，审是“审察”，无一时不起现行之流行，无一时不具现行之审察，这就叫做“恒审思量”了——第七末那识正是这样的：首先，第七末那识中的见分，恒常执着第八识的见分做了“我”及“自我”；其次，第七识对于前六识，无论前六识做了什么善、恶、无记的事，第七识中的恒行不共无明，都与善、恶、无记之事同时生起。
举例讲，你做布施、持戒、忍辱，这是善事、好事、修行事对不对？但是，当前六识布施、持戒、忍辱的时候，第七识的恒行无明、四个根本烦恼，会随着前六识布施、持戒、忍辱同时生起，这样的话，你在布施、持戒、忍辱时，不知不觉，便有了种种高、大、上的感觉，“我在布施、我在持戒、我在忍辱”——生起种种“我执”；“布施的感觉真棒，我又做了件好事，心里头好快乐啊！”——生起种种“我相”。为什么大家在修持善业、修持佛法的时候，每每不能于相而忘相呢？正是因为被第七识中的“恒行不共无明”恒常左右、牢牢把握了也！
二、参禅先当拶破我痴根本
1、无梦无想时，死人还是活人？
另外，正因为第七识、第八识具足“恒行”——恒时现起流行的特点，所以即使在熟睡、沉睡乃至无梦无想的时候，你仍然是个活人而非死人也！国庆禅七下来喝茶的时候，禅心曾经丢了一个问题给大家：请大家从唯识宗的角度，解释一下“无梦无想时，主人公何在？”——几个小时中“睡死”过去了，连梦都想不起，完全没有做梦，那么这几个小时中，等于死人一个、死尸一具，完全没有自我意识，正这么时，“你”去哪里了？“主人公”去哪里了？当时不少人给我汇报答案，统统都没沾上边；而我呢，当时也没有给出解释，现在这里，总算把消息都透漏完全了，禅心害你们没商量的！
2、拶破七识我痴根本
把刚才解释的内容真搞懂了，我们就会明白，平常因地上修行做功夫时，下手的功夫，日常的功夫根本在哪里呢？重点在哪里呢？原则在哪里呢？八个识中，前六识不是非恒非审（前五识），就是审而非恒（第六识）；第八识的现行虽然恒常，但藏识本身却不具足“审察”的作用——好比无意识的精神主体看不见、摸不着，能感受、能了知其暗流存在的，还是第七末那识——唯独只有第七末那识，具足了亦恒亦审、恒审思量的特点，所以下手做功夫，着力点就在第七识上！
例如参禅、参话头，任何时、任何地把住一个话头，一则疑情，就是依据了第七识根深蒂固、执着第八识见分做了“实有自我”的我痴我执——第七识“恒常现行、恒常审察”的特点起修的啊！
须知第七识的我痴，称之为“恒行不共无明”。参禅用功时，整日孜孜不倦地质疑此一“我痴”之相貌、我痴的本质——例如：念佛的时候你会说“我念佛”，那么请问这个正在念佛的所谓“我”，到底是个什么呢？
参禅、打坐的时候，你会说“我参禅、我打坐”，那么这个“正在参禅、正在打坐”的“我”，究竟是个什么、是个谁呢？
其他譬如：“我拜佛、我持咒、我诵经”，乃至“我穿衣、我吃饭、我高兴、我伤心、我行走、我坐下、我睡觉、我思考、我沉默、我往生、我不往生……”总而言之，一切时、一切处，时时处处，总是一个坚固“我痴”当头，你就看这个“我痴”，质疑这个“我痴”，看它的相貌到底是个什么？！看它的来去到底如何？看它是佛呢？是魔呢？是众生呢？是一物呢？不是一物呢？
这样看来看去，疑来疑去，猛地觑破这个、照见这个！功夫做到“拶”地一声，“我痴”恒行不共无明忽然粉碎，由“我痴”生出来的“我见、我慢、我爱”，以及和前六识相应的所有无明（指“不恒行无明、独行不共无明”等），自然都随之冰消瓦解也！
三、简释诸种无明
1、不恒行无明
什么是“不恒行无明”？例如前六识在行持六度、四摄、四无量等种种善业的时候，这时恶业无明自然被遮止、被间断而不起，故以“不恒行”而称名之。
2、相应无明与不共无明
另外，第七识的“我痴无明”有两种，一种叫做“相应无明”，一种叫做“不共无明”，“相应无明”随同贪、嗔等相，同时而起。“不共无明”呢，则与贪、嗔等不相应，所谓孤独自起的无明。
3、独头无明与恒行不共无明
“不共无明”又可以再分两种。先说第一种“独行不共无明”：独行不共无明又叫做“独头无明”，这种独头无明，与“忿、恨、覆、恼、嫉、诳、谄、害、憍、悭”这十种小随烦恼各别而起，是和前六识相应的。
另一种不共无明叫做“恒行不共无明”。那么“恒行不共无明”呢，只与第七识的我见、我爱、我慢这三大惑相应，和前六识没有半点关系。 “恒行不共无明”是障碍空性胜义智慧、障碍本性本来面目的根本，是一切凡夫无始以来，相续不曾断除过的无始根本无明。
四、六七因上转，五八果上圆
平常修因证果时，应本着“六七因上转，五八果上圆”的原则。先在第六、第七识上做功夫，主要是在第七末那识上痛下功夫，先拶破我痴根本，亲见万法平等的实相——空性，于是第七识便能转成为平等性智，之后于百姓日用中，保任万法平等的空性见，“百花丛中过，片叶不粘身”啊——即便穿梭于种种贪嗔痴的环境中，心识却不受贪嗔痴的染污，这样保任下去，自心更不受一切污染，本来清净的实相本来面目豁然朗照，这就是转第八识为大圆满镜智了。
如果你不是参禅的，你的用功路子，并不是一竿子捅到底，并不在拶破第七识我痴不共无明的根本上努力，你可能更适合渐修，这样的人，平常可以练习把万法观成为一体平等的空性，先依于思维修，观想、了知我爱、我见、我慢以及万法，都是空性的平等一如，这样也不错啊！举个例子，我们观修慈、悲、喜、舍四无量心的时候，应该先从“舍”无量心开始观起，“舍无量”做到了，在内心平等、冤亲平等、万法平等的情况下，才能够真正把“慈无量、悲无量、喜无量”修起来。
总之，因地上这样修下去，因上转了后，慢慢就可以转其他识了——转第六意识为妙观察智慧，转第八阿赖耶识为大圆镜智，最后转前五识为成所作智。
有的人说：“哎呀，成就了、成佛了那就完全没有分别心了！”事实上，悉达多太子成佛后，一堆石头、一碗大米之前，佛陀还是吃的大米。难道佛陀也会有分别心？不是这样讲的，佛陀没有凡夫的分别执着，但是相续中会有妙观察智啊！如果成就了、成佛了，便不会分辨这是石头那是大米，这是粪便那是粮食，如是便把粪便当做粮食吃了，哪有犯这样蠢事的呢？你以为悟道了，便连这是电脑、那是手机都分辨不了？太愚痴啦，妙观察智中，一切都能善分别的。不过呢，你先要在第七识这里证得平等性智，然后妙观察智，慢慢慢慢久了之后，第八识转为大圆镜智，前五识转成成所作智。
五智中，先依第七末那识“恒审思量”的特点，先照破第七识中的恒行不共无明，得平等性智，平等性智和妙观察智是容易得的，所以说“六七因上转”。但是要证得佛果，那就要在亲见平等性智后，长期保任，长期牧牛行，以法身空性的无我见地，照破一分烦恼习气，便得一分大圆镜智，照破十分烦恼习气，便得十分大圆镜智。六祖大师说：
“大圆镜智性清净，平等性智心无病；妙观察智见非功，
成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”
初见空性无我智慧、得平等性智时，虽然能断烦恼种子，但是烦恼习气的习惯势力还在，除非极上等根器者，不可能马上就能得到大圆满镜智，更难证得成所作智。成所作智，前五识所转，能起一切神通妙用，三界中任意分身说法，一切所作皆能成办，唯佛方能全证。我们只要知道，修行，先得本，后得末，便可也。
五、三种习气
《成唯识论》里头，把“习气”分为三种，一者叫做“名言习气”，以名言概念为工具的认识活动，及由此认识活动所出生的心理活动之习气；二者“我执习气”，妄想执着为我、能生我执的习气；三者有“有余习气”，受生三界、能生辗转轮回中的异熟果之习气。总之呢，习气是前七识熏习到第八阿赖耶识中，所形成的新旧种子，分类上讲就是“名言习气、我执习气、有余习气”这三种。
原载古月禅堂金堂古寺 转载请注明出处
| 居然还要密码。。。 发布于2019-11-01 10:21:01| 回复 |
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